相关热词搜索：
试析孔子的辩证法思想
试析孔子的辩证法思想 摘要：在孔子的思想体系中包含着一些辩证法的思想，集中表现在三个 方面：“四时行焉”、“百物生焉”的发展观；“毋意、毋必、毋固、毋我”的联系观；
“叩其两端”、“执两用中”的矛盾观。孔子的辩证法思想属于唯心辩证法，并且带 有很大的直观性和猜测性。
关键词：孔子；
辩证法思想 孔子是中国古代著名的思想家、哲学家、教育家，在他的整个思想体系 中，包含着一些辩证法的思想。这主要散见于《论语》一书的各篇中，虽然比较 零碎，缺乏系统化的理论形态，但不失为辩证思维的花朵。本着实事求是和“扬 弃”的态度，探析孔子的辩证法思想，对于我们批判地继承中华民族优秀文化遗 产，建设社会主义和谐社会，具有重要的现实意义。
一、“四时行焉”、“百物生焉”的发展观 孔子所处的春秋时代，是个大变动的时代。当时，奴隶制在新起的封建 势力面前逐渐衰败，新的封建制生产关系迅速扩大。新生事物与旧有势力之间的 斗争极其复杂，整个社会呈现出动荡不安的局面。孔子一生周游列国，从小就“多 能鄙事”（《论语子罕》，以下引语凡是出自《论语》的，只注篇名）。他认为， 宇宙间诸种事物都处在不断运行和变化之中：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。” （《阳货》）在这里，孔子下了一个明确的论断：天并未说什么，可“四时”照样 运行，“百物”照片生长。可见，孔子已经比较清楚地看到了自然界的“四时”之“行” 和“百物”之“生”都是自然而然的事，有其内在规律性，不受“天”的干扰。因此， 当他站在河边，面对流动的河水，不禁感慨道：“逝者如斯夫！不舍昼夜”（《子 罕》）——时间的流逝也如河水流动一样，昼夜不停。
在孔子看来，不仅自然界的事物是运动变化的，人类自身也是如此。人 类的认识是一个由少到多、由浅入深的发展着的过程。在他自述为学之路时说 道：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺， 七十而从心所欲，不逾矩。”（《为政》）从他“十有五而志于学”到“七十而从心 所欲”并且“不逾矩”，说明人的认识、知识不是一成不变的，只要勤学多积累， 是可以加以改变的。那么，这就和他所说的“生而知之者，上也”（《季氏》）相矛盾。如何理解呢？应该承认，孔子是肯定“生而知之”的人，但他同时也说过：
“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”（《述而》）因此，孔子十分重视学 习，提倡“学而时习之”（《学而》）、“学而不厌”（《述而》），认为“学如不 及，犹恐失之”（《泰伯》），并立志要“笃信好学，守死善道”（《泰伯》）。
孔子一生就十分勤奋，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”（《述而》）。
所以，我们对“生而知之”及“我非生而知之”的合理解释只能是：孔子承认“生而 知之”并且视之为上等的，但他在实际活动中处处以“学知”为重，强调“学”和“习”。
正是由于“学”的作用，才使他的知识、认识沿着从“立”——“不惑”——“知天 命”——“耳顺”——“从心所欲”这样的轨道逐渐地增多、深化和发展。对于人类 自身，孔子还提出过“性相近也，习相远也”（《阳货》）的命题，认为人的天性 都是差不多的，只是由于后天“习”的作用才发生显著的差别。显然，孔子认识到 人性并非天生不变，而是可变的。
对于社会历史发展，孔子没有作过非常明确的论述，但这方面的思想痕 迹却是客观存在的。他在回答子张关于“十世可知也？”的问题时曾经说过这样一 番话：“殷因于夏礼，所损益， 可知也；
周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也。” （《为政》）关于孔子的这段话，笔者认为，一方面，它确实反映了孔子在鼓吹 改良主义；
另一方面，也反映了孔子在社会历史观上的变化发展思想。正因为孔 子看到社会历史向前发展了，所以他主张对前代之“礼”作一些“损益”。无论怎么 说，孔子没有把社会历史看作是凝固不变的，否则，他就无法提出“损益”的主张 来。
二、“毋意、毋必、毋固、毋我”的联系观 《论语》载：“子绝四——毋意、毋必、毋固、毋我。”（《子罕》）意 即孔子杜绝了四种毛病：主观武断、绝对肯定、拘泥固执、唯我独是。如果我们 抛弃其阶级属性，用马克思主义的观点来衡量，孔子的这种态度和方法至今仍有 其闪光之处。唯物辩证法认为，世界上的各种事物和现象既普遍联系又相互区别， 因此，人们在认识事物、处理问题时，不能就事论事，不可单独、孤立地看待某 个事物或某个问题，而必须用联系的观点，全面地、客观地看问题，避免主观武 断和一麟半爪，这样，方能使问题处理得准确、恰当。可以说，孔子提出的“四 毋”是一种朴素的联系观，它自发地遵循了辩证思维的路线。孔子在其一生的实 践活动中自觉地坚持了“四毋”这种朴素联系观，这从他的许多言论中便可得知。
如：“君子不以言举人，不以人废言”（《卫灵公》）；
“众恶之，必察焉；
众好之，必察焉”（《卫灵公》）；
“不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”（《子 路》）这就是说，对待一个人，不能因为他某一句话说得好就提拔，也不能因为 他是坏人就废弃他的好言论，而必须长期地从“乡人之善者好之，其不善者恶之” 正反两方面加以考察，如此，对一个人的认识方为全面。又如：“君子易事而难 说也，说之不以道，不说也；
及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不 以道，说也；
及其使人也，求备焉。”（《子路》）“过则勿惮改。”（《子罕》） “法语之言，能无从乎？改之为贵。”（《子罕》）“过而不改，是谓过矣。”（《卫 灵公》）这里孔子说得很明白：对人不能求全责备；
人是会犯错误的，犯了错误 就不要“惮改”，对于那些严肃而合乎原则的话（“法语之言”）必须接受，以“改 之为贵”；
如果“过而不改”，那就是真正的过错了。在孔子看来，那种“不善不能 改”的人，是令人担忧的（“不善不能改，是君忧也”（《述而》））。可见，孔 子对待犯错误的人，并不局限于他的过去（“既往不咎”）而着眼于其认识错误并 改正错误。这体现了孔子力避主观性、片面性的态度。
